《二十四诗品》中有言：“采采绿水，篷篷远春。”亦是趣味之事。窗前小坐，茶在杯，远山一抹，茶水初绿，柳翠初生。仿佛绢本设色，山水立轴，看到画中人，煮券烹茶，只等一个有约的人来。现在，我们怀有诗和远方，却很难体会当下茶道中平淡的绚烂之极。闲趣者，亦应“闲心”，狂心顿歇，复归本心 。我们跟随“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，却忘却了我们本有自然真闲适的力量。
而在茶案上，亦有可“闲心”者，那便是玉壶盏。
《品茗思贤》以玉为材，我与微雕大师郭文安精心合作，经过2年多的时间共同创作出来。此套茶具为一壶一三才盖碗及六盏品茗杯组成，皆为碧玉质。碧玉中的颜色千变万化，诸如鸭蛋青、苹果绿、粉青等，而颜色均匀、纯正的却较为少见，再加之玉质细腻，其价值自然不言自明，受到藏家追捧。而此套茶具用料堪称碧玉中的上品，青葱翠滴，均一无杂，色或浓翠欲滴，或如天青之色，浓淡相宜。
中国人的茶案审美，始终是基于自然本身的，碧玉茶具正合“冲淡自然”之诗境。空山之间，以碧为春；玉杯于室，便让人芳心初醉，读懂茶禅之美，便是读懂人生的一种境界。碧色，能先于春色之姿，自是玉中第一流。当玉杯向光，透显玉质天然纹理，若隐若现，凭各自智慧心情揣形度意，颇得异趣，可赏其质美，便收获了一份自然情怀，它充满着淡雅、优雅、清雅，正如玉出昆仑一样，慎独处幽，以玉为器，居室的精神格致也为之一振。
碧玉把壶的设计上刻意以经典造型为之，壶身的曲线柔和流畅，亦曲亦直显现了简朴大方的气度。盖、嘴，干净利索，比例恰当，充分体现出秀巧精工为上的特点。直流，简洁见力度，溶于壶身整体。执柄呈三角势，与壶身之型互补，形成和谐的美学效果。平底支撑，给人以轻灵而稳重之感。把壶造型的要点在于力道，要达此目的，则要协调好壶的各个线条所构成的比例关系，身、把甚至盖钮都要相互配合，形成最佳比例，才能最终突出其独特的力度与气韵。
壶身则有郭文安大师阴刻的烹茶图，如有茶香徐来，大师刻工严谨细秀，线条沉着劲练， 以骨力胜。他利用阴刻深浅不同，来营造墨色浓淡，采用全景式构图，画面正中坡石，一隐士独饮，一童子烹茶，大师以干笔万笔的皴、点，组成浓淡、疏密的远近层次，把观者的视觉自然引向画面中。另侧阴刻“嘴尖肚大个不高，放在火上受煎熬。量小不能容万物，二三寸水起波涛”。点画精到，笔意流畅，极具书法精要。金石之味溢于壶身，更显筋骨。
玉杯，古称玉盏，亦作“玉琖”。《礼记•明堂位》：“爵用玉琖乃雕。”孔颖达疏：“琖，夏后氏之爵名也。以玉饰之，故曰玉琖。”唐元稹 《饮致用神曲酒三十韵》：“雕镌荆玉盏，烘透内丘缾。”宋晏殊 《玉楼春》词：“画堂元是降生辰，玉盏更斟长命酒。”自古以来，玉杯不但为一种身份高贵的实用器具，更是文人雅士吟诵的对象
玉杯盛茶，杯形自在，茶随方就圆，杯动、风动、水动，坚柔相应、动静相谐，可赏其型美。 茶杯虽小，却最能展现主人意趣。茶入杯，因所盛之物色泽既成，玉杯得其色与自身色彩呼应，或斑斓，或素雅，蔡襄《茶录》载：“茶色白，宜黑盏。”茶杯取色，各求所好，却可赏其色美。仿佛妙玉请茶，用杯也因人而异。凡心缘相合，必得其神韵，不重不乱，爱憎由人，喜弃由心。
三才盖碗一盏，杯呈斗笠形，唇口外撇，弧度处理尤为别致，线条自然优美，使得器型颇具张力，上阔下窄，底承圈足较浅，为内凹，器型秀美。
品茗杯六盏，各具其意，可各取所爱。玉雕之中，素面器皿件颇不易为，因其光素，全以器形线条取胜，且无纹饰以掩盖瑕疵。六盏碧玉杯即为杯身光素，仅雕琢诗文，以简洁明快的器型来展示色纯质细的玉质之美，文雅动人。
杯口外撇，略束腰，内膛掏空，壁面匀薄光润。整器风韵独存，恰似“仙人过竹园，折枝作茶杯”，尽得自然天趣之妙、杯壁则薄厚适度，杯子口沿外撇，使得饮茶时能与口唇贴合紧密，是将传统玉雕艺术融入到生活美学之中的实用设计。
品茗杯气质婉约秀美，清雅大方，茶入杯中，在碧玉的映衬下，碧波荡漾。与“错彩镂金、雕缋满眼”的美不同，碧玉杯的美，有淡泊平易、闲和严静的品质。
碧玉的光润清凉，似皮肤的微细脉络和色泽，无穷的色调和柔嫩，触摸时感受一种几乎是心灵上的滋养。与想让人“眼前一亮、神摇意夺”的设计方向相背，碧玉茶器的整体设计上，小心避免所谓的“特别”与“创新”，以“平常相”示人，使人与器物相处中，眼能净、心能安，慢慢能从心向外驰到凝神息心。
“作器无古今，惟造平淡难”。玉盏的品质亦在于“画意不画形”的“玉境”。物我相映，佛心自观。当清风明月或就暖日雁影，焚香、抚琴、作画、冥思，闲其心，取 一盏玉杯，盛琼浆玉露，只一泯、一啜、一口、一杯，必清闲隐逸、心旷神怡！
茶、器、水、人，泡好一杯茶无非就是这四者间的平衡。用玉去养茶，茶又反过来养人，世间万物都是相倚相生的。茶为什么迷人？或许正因为它所拥有的无法预期的未知之美，永远引人探索和耐心等待。无味之味是至味也。
人与茶与器，坐着只是坐着，喝茶只是喝茶。